Tres grandes jardines de Japón
Los tres grandes jardines de Japón son Kenrokuen, Korakuen y Kairakuen. Kenrokuen se encuentran en Kanazawa y solían ser el jardín exterior del castillo de Kanazawa. Kairakuen se encuentra en Mito, no lejos de Tokio, y cuenta con más de tres mil ciruelos, mientras que Korakuen está en Okayama y es notable por sus espaciosos jardines, una característica inusual para un jardín japonés.
Paisaje prestado
“Paisaje prestado” es una técnica en la jardinería paisajística del este de Asia por la cual el jardín está dispuesto a hacer uso de su entorno para mejorar sus propias características. Esto podría significar la incorporación de colinas cercanas, montañas, lagos, bosques o incluso edificios (por lo general, un castillo) para que el jardín parezca más espacioso e impresionante.
Kare sansui
Kare sansui son jardines de roca seca asociados con el alma del budismo. Típicamente, un jardín kare sansui consistirá en varias rocas juiciosamente ubicadas (representando islas) en medio de un “mar” de grava blanca rastrillada. Estos jardines están diseñados para la meditación inspirada, el ejemplo más famoso es Ryoan-ji en Kyoto.
Sobre todo, los jardines japoneses demuestran las influencias budistas que fueron traídas a Japón en 612; Ono-no-Imoko, un emisario de Japón que visitó China y fue capaz de absorber suficiente de la forma de vida budista para recrearlo una vez que regresó a casa. En este momento, los jardines en Japón fueron creados únicamente como representaciones religiosas de diversas creencias, lo que estableció un terreno común cómodo con los budistas chinos.
Cada elemento de un jardín budista estalla con significado religioso; los caminos conducen a la iluminación, mientras que el suelo representa la fertilidad y la naturaleza protectora de la mente de Buda. No obstante, si bien algunas de las ideas budistas fueron adoptadas en Japón, no fue a expensas de la antigua religión japonesa, el sintoísmo.
Siempre se ha creído firmemente que las dos religiones, el sintoísmo y el budismo, pueden coexistir en armonía; en lugar de separarse, los dos religiosos se entrelazan. Esta fusión de la religión ha sido ampliamente demostrada en la cultura japonesa; reflejado dentro del diseño fundamental de los jardines japoneses.
La ceremonia del té
Otras influencias infundieron Japón en 1192 con la llegada de Eisai, un monje budista de China. Eisai introdujo la forma de enseñanza “Chan” o “Zen” en Japón, así como la ceremonia del té, un ritual basado en la preparación y presentación de un té verde en polvo (matcha).
Entre 1333 y 1573, los monjes Zen promovieron la ceremonia del té a tal punto que el ritual fue cosido al tejido cultural de Japón y desde entonces ha permanecido intrínsecamente fundamental en la cultura japonesa. En poco tiempo, los jardines chaniwa (aquellos diseñados específicamente para ceremonias de té) comenzaron a prosperar en todo el paisaje japonés, dando una indicación de peso de cuán respetadas se volvieron las ceremonias.
No obstante, el impacto más significativo de la ceremonia del té en el diseño japonés del jardín se produjo entre 1568 y 1600 (conocido como el período Azuchi-Momoyama) en el que los pabellones de la ceremonia del té comenzaron a destacarse como características populares del jardín; linternas, escalones y puentes arqueados estaban cada vez más de moda en estos nuevos jardines, que hoy se consideran los objetos emblemáticos de los jardines japoneses.
Como resultado, estas características se volvieron intrínsecas al diseño de jardines japoneses, y así la importancia religiosa que una vez acompañó a la creación de jardines japoneses se perdió para acomodar a aquellos que deseaban utilizarlos para pasatiempos alternativos, o simplemente para disfrutar de un ambiente meditativo.
El período Edo
El desarrollo adicional ocurrió entre 1603 y 1867 (el período Edo) cuando se estableció el jardín “deambulante”. Estos jardines fueron creados principalmente para satisfacer a la aristocracia de Japón al proporcionar espacio para el ocio y la diversión de sus clases más ricas.
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Los jardines de paseo, usualmente construidos en la propiedad de un aristócrata, eran entornos mucho más personales; los diseñadores reconstruirían paisajes tomados de las experiencias personales del propietario, o incluso recrearían algunos de los lugares más emblemáticos del mundo.
El período Edo de la historia japonesa es famoso por su sistema feudal, en el que los líderes shogun (comandantes militares) gobernarían diversas áreas del paisaje japonés. Los hombres Shogun fueron recompensados con tierras por su lealtad, especialmente en el caso de los guerreros samurai, por lo que los jardines se usaban a menudo para demostrar los estilos individuales y únicos de cada líder samurai. La incorporación al mundo político obligó a los jardines a integrarse en la corriente principal de la política japonesa.
Más allá del período Edo
De hecho, a medida que la exuberancia y el glamour que acompañaban a los estilos de jardín japoneses comenzaron a experimentar el crédito que merecían, se esperaba que los empresarios y políticos demostraran su éxito no solo por el lujo de sus hogares, sino también por la majestuosidad de sus jardines. De hecho, como el poder del Emperador estaba disminuyendo en Japón, el poder del hombre industrial comenzó a florecer, y junto con ellos los jardines se elevaron a un estado mucho más significativo.
Durante 1926 y 1989, el período Showa, Japón se convirtió en el primer país del este de Asia en industrializarse. Mientras que el país se hizo más susceptible a las influencias modernas, los diseñadores occidentales estaban tan ansiosos por experimentar con los diseños orientales más inusuales.
Por lo tanto, la fusión cultural que siempre ha dominado el diseño japonés del jardín llegó a su clímax; el mundo occidental moderno impregnaba el Oriente, y los jardines japoneses perdieron el estado consagrado que alguna vez tuvieron, y renacieron como ambientes principalmente comerciales.
